A popularidade do Dalai Lama, como expressão da sabedoria do budismo, está na verdade relacionada ao mito oculto de Shambhala, que tem sua origem nas travessuras geopolíticas do Grande Jogo [1], a rivalidade estratégica e o conflito pela supremacia na Ásia Central, entre o Império Britânico e o Império Russo no século XVIII. Não quer dizer que os impérios rivais lutaram pelo controle de um shibboleth, mas sim que o mito oculto parece ter sido alimentado para servir às ambições imperiais.
Shambhala, o lendário lar da raça ariana, derivou originalmente da noção proposta pela primeira vez por Emanuel Swedenborg [2] e popularizada pelo maçom do Rito Escocês, Chevalier Ramsay, do Tantra Hindu como uma expressão de uma “Cabala Asiática”, que forneceu a oportunidade de propor uma origem da tradição oculta em um povo diferente dos judeus e identificá-los como os supostos ancestrais dos europeus.
Há alguma substância nas afirmações de Swedenborg, pois Gershom Scholem também notou que a Cabala tinha uma semelhança marcante com as do Yoga indiano e do Sufismo muçulmano. No entanto, em vez de antigas migrações arianas, tais semelhanças podem ser atribuídas mais provavelmente à influência gnóstica posterior na Índia. Em outras palavras, foi a Cabala Judaica que influenciou o Tantra indiano, e não o contrário.
O tantra é um estilo de ocultismo reconhecido pelos estudiosos como tendo surgido na Índia medieval não depois do século V dC, após o que influenciou as tradições hindus e o budismo. O Evangelho de Tomé, descoberto entre os evangelhos gnósticos perto de Nag Hammadi, em 1945, recebeu o nome do apóstolo Tomé, que os cristãos de Kerala, no sudoeste da Índia, acreditam tradicionalmente ter espalhado o cristianismo entre os judeus de lá. Edward Conze, um estudioso britânico do budismo, apontou que os budistas estavam em contato com esses cristãos de Thomas. Elaine Pagels mencionou que “as rotas comerciais entre o mundo greco-romano e o Extremo Oriente estavam se abrindo na época em que o gnosticismo floresceu (80-200 dC); por gerações, os missionários budistas fizeram proselitismo em Alexandria”.
Em 1833, Csoma de Körös foi o primeiro a relatar a lenda de Shambhala no Ocidente. Com base nas afinidades linguísticas entre as línguas húngara e turca, de Körös sentiu que as origens do povo húngaro estavam na “terra dos yugurs (uigures)” em Xinjiang, uma província do noroeste da China. Em uma carta de 1825, Csoma de Körös escreveu que Shambhala é como uma Jerusalém budista e acreditava que provavelmente seria encontrada no Cazaquistão, perto do deserto de Gobi. Outros mais tarde também o localizariam mais especificamente em Xinjiang ou nas montanhas de Altai.
O conhecimento de Csoma sobre Shambhala foi derivado do KALACHAKRA TANTRA do budismo tibetano, um conjunto supersticioso e altamente ritualizado de crenças que evoluiu de um amálgama de budismo, tantra hindu e a religião xamânica pré-budista de Bön. Desenvolvido no século X, o Kalachakra é o mais distante das antigas tradições budistas. Na tradição budista tibetana, afirma-se que o Buda ensinou o Tantra, mas como esses eram ensinamentos “secretos”, transmitidos apenas de guru para discípulo, eles geralmente foram escritos muito depois de seus outros ensinamentos. No entanto, os historiadores argumentam que atribuir esses ensinamentos ao Buda histórico é “manifestamente absurdo”.
O Kalachakra Tantra é considerado pelos lamas como o auge de todos os sistemas budistas, mas tradicionalmente há apenas especialistas individuais que realmente comandam seu complicado ritual. Para os Chapéus Amarelos (Gelugpa), estes são o Dalai Lama e o Panchen Lama. Em público, conforme revelado no estudo abrangente de Victor e Victoria Trimondi, o Dalai Lama realiza apenas os SETE NÍVEIS mais baixos de iniciação, enquanto os segredos dos OITO GRAUS superiores não podem, sob pena de punição torturante, ser discutidos com os não iniciados. Nesses graus superiores, exercícios mentais e físicos extremos são usados para levar o iniciado a um estado além do bem e do mal. Tendências de espelhamento encontradas entre os gnósticos, o Kalachakra Tantra requer que o iniciado se entregue ao assassinato, mentira, roubo, infidelidade, consumo de álcool e relações sexuais com garotas de “classe baixa”.
Parece haver uma outra ligação religiosa também, entre o messianismo judaico e o sistema tibetano de Kalachakra. Na mente ocidental, o Tantra é mais comumente associado ao sexo e muitas vezes confundido com o Kama Sutra . O tantra é um estilo de ritual religioso e meditação reconhecido pelos estudiosos como tendo surgido na Índia medieval não depois do século V dC, após o qual influenciou as tradições hindus e se espalhou com o budismo para o leste e sudeste da Ásia. O sexo tântrico, ou ioga sexual, refere-se a uma série de práticas no hinduísmo e no budismo em um contexto ritualizado, frequentemente associado a tendências ANTINOMIANAS. Embora os elementos de quebra de tabu sejam simbólicos para o Tantra do “caminho da mão direita” (Dakshinachara), eles são praticados literalmente pelo Tantra do “caminho da mão esquerda” (Vamachara). Vamachara é um modo de adoração ou sadhana (prática espiritual) considerado herético de acordo com os padrões védicos. Rituais secretos podem envolver festas de substâncias proibidas, sexo, cemitérios e defecação, micção e vômito. O mais importante é a união sexual ritual conhecida como Maithuna, espelhando o “casamento sagrado” do gnosticismo, durante o qual o homem e a mulher se tornam divinos: ela é a deusa Shakti e ele o deus Shiva. Em particular, o sêmen e o sangue menstrual produzidos por meio do sexo ritual do guru e sua consorte foram vistos como “substâncias de poder” e até mesmo ingeridos ritualisticamente.
O equivalente a Maithuna nos tantras budistas é a prática de Karmamudra, uma técnica budista Vajrayana que faz uso da união sexual com um consorte físico ou visualizado, e geralmente não é encontrada no budismo Mahayana comum. O budismo tibetano ensina métodos para alcançar o estado de Buda mais rapidamente, incluindo no Mahayana o caminho do Vajrayana, onde a prática física da ioga sexual é considerada necessária no nível mais alto para tal obtenção. Influenciado por vários elementos heterogêneos e pelo Tantra hindu, o Vajrayana surgiu no século VI ou VII dC. O Vajrayana foi então seguido pelos novos cultos tântricos de Sahajayana e Kalachakra. Na tradição budista tibetana, afirma-se que o Buda histórico ensinou o Tantra, mas como esses eram ensinamentos “secretos”, transmitidos apenas de guru para discípulo, eles geralmente foram escritos muito depois de seus outros ensinamentos.
No entanto, a complexa cosmologia do budismo tibetano é a base para um conjunto de crenças supersticiosas e altamente ritualizadas que evoluiu de um amálgama de budismo, tantra hindu e religião xamânica pré-budista de Bön. Bön então se tornou uma forma não ortodoxa de budismo que surgiu no Tibete durante os séculos X e XI. A cultura tibetana é proliferada com uma variedade de espíritos e demônios que, de acordo com os princípios da magia apotropaica, devem ser propiciados por vários rituais e oferendas. Como explicou Lydia Aran, “essas técnicas xamânicas são encontradas em muitas sociedades, mas o Tibete é a única sociedade alfabetizada conhecida na qual elas formam um elemento central e não marginal”. Portanto, de acordo com Aran, em “Inventing Tibet”:
- “No budismo xamânico, a figura central não é um monge, mas o lama tântrico, que não precisa ser celibatário ou ter treinamento monástico formal, mas cuja proficiência no ritual e na prática iogue gera nele o poder xamânico – ou seja, “mágico” … O nexo entre a busca da iluminação por uma pequena minoria e a demanda por serviços xamânicos pela grande maioria é a marca registrada do budismo tibetano”.
Adicionalmente, a menção de Csoma de Körös a Shambhala tornou-se a base das especulações místicas oferecidas por HP Blavatsky, que fundou a Sociedade Teosófica e passou a ser considerada um oráculo da Maçonaria e a madrinha do ocultismo. Blavatsky tornou-se a grande responsável por iniciar a popularidade do budismo como fonte da Sabedoria Antiga. Mais especificamente, Blavatsky via o budismo tibetano como a única preservação verdadeira do antigo xamanismo e das tradições da magia.
A exploração do mito de Shambhala estava alinhada com os novos rumos políticos do Grande Jogo, que contaria com atores ligados à Sociedade Teosófica e à Ordem Martinista, encabeçada por Gérard Encausse, também conhecido como Papus. Quando jovem, Encausse estudou Cabala e mais tarde ingressou na Sociedade Teosófica Francesa, e também foi membro da Irmandade Hermética de Luxor e da Golden Dawn.
Papus também fundou a Ordem Cabalística da Rosa-Cruz (OKR+C) junto com Saint-Yves d’Alveydre, Grão-Mestre da Ordem Martinista, que propôs a filosofia política do sinarquismo, que se tornou a base de grande parte do fascismo do século XX. Sinarquia passou a significar “governo de sociedades secretas”, servindo como classe sacerdotal em comunicação direta com os “deuses”, ou seja, os Mestres Ascensos de Agartha [3], uma cidade lendária que dizem residir na terra oca.
Agartha estava ligada ao mito de Shambhala, popularizado por Blavatsky como o lendário lar da raça ariana, e derivou sua influência do romance oculto de Bulwer-Lytton, The Coming Race ou Vril: The Power of the Coming Race. Foi provavelmente por meio dos canais Martinistas que o explorador polonês Ferdynand Ossendowski soube da lenda de Agartha. Ossendowski escreveu um livro em 1922 intitulado Beasts, Men and Gods, no qual ele conta uma história que afirma ter sido contada a ele sobre um reino subterrâneo que existe dentro da terra. Este reino era conhecido pelos budistas como Agharti, que está associado a Shambhala. Ossendowski foi informado dos poderes milagrosos dos monges tibetanos, e do Dalai Lama em particular, que os estrangeiros mal podiam compreender, e continuou: “Mas também existe um homem ainda mais poderoso e mais santo… O Rei do Mundo em Agharti”.
Ao estabelecer o OKR+C, que passou a ser considerado o “círculo interno” da Ordem Martinista, Papus sonhou em unir os ocultistas em uma irmandade Rosacruz revivida, como uma ordem oculta internacional, na qual ele esperava que o Império Russo desempenhasse um papel importante, papel de liderança como a ponte entre o Oriente e o Ocidente. Papus acreditava que o vasto Império Russo era o único poder capaz de frustrar a conspiração dos “Irmãos das Sombras” e se preparar para a guerra que se aproximava com a Alemanha. Papus serviu ao czar Nicolau II e à czarina Alexandra como médico e consultor oculto. Através de Papus, a família imperial conheceu seu amigo e mentor espiritual, o místico Maître Philippe, que exerceu uma importante influência na família real antes de Rasputin. Acreditava-se que ele possuía notáveis poderes de cura, bem como a habilidade de controlar raios, para viajar de forma invisível. Os supostos falsificadores dos Protocolos de Sião também teriam feito uso de uma versão anterior do trabalho descoberto por Papus.
Entre esses círculos, a cidade de São Petersburgo tornou-se um viveiro de conspirações em torno do Grande Jogo, de confusos interesses britânicos e russos. Conforme relatado por Richard B. Spence em Secret Agent 666, no verão de 1897, Aleister Crowley também havia viajado para São Petersburgo na Rússia, a serviço do serviço secreto britânico, com o objetivo de obter uma nomeação para a corte do Czar
Badmaev conhecia a lenda – popular na Mongólia, China e Tibete – sobre o profetizado “Czar Branco” que viria do Norte (de “Norte de Shambhala”) e restauraria as agora decadentes tradições do verdadeiro budismo. Badmaev estava intimamente associado ao tutor-chefe do Dalai Lama XIII, Lama Agvan Dorjieff (1853 – 1938), que equiparou a Rússia com o vindouro Reino de Shambhala antecipado nos textos Kalachakra do budismo tibetano. O Dalai Lama se recusou a negociar com o governo britânico na Índia e enviou Dorjieff como emissário à corte de Nicolau II com um apelo de proteção russa em 1900. Dorjieff também é lembrado por construir o templo budista de São Petersburgo, onde o interesse no budismo estava florescendo devido ao interesse generalizado em Teosofia. Na década de 1890, Dorjieff começou a espalhar a história de que a Rússia era a terra mítica de Shambhala, ao norte, aumentando as esperanças de que o czar apoiaria o Tibete e sua religião.
O encontro de Dorjieff com Nicolau II foi organizado pelo confidente próximo do czar, o príncipe Esper Ukhtomskii (1861 – 1921), amigo de Badmaev. Um teosofista, o aliado mais próximo de Ukhtomskii era o primo de Blavatsky, o conde Sergei Witte. Ukhtomskii acompanhou Nicolau II em sua grande viagem ao Oriente e fez contato com Blavatsky em Adyar e prometeu usar sua influência para levar adiante seus projetos. Blavatsky queria unir a Ásia Central, Índia, Mongólia, Tibete e China, com o envolvimento da Rússia, a fim de criar uma grande potência eurasiana capaz de se opor aos britânicos. Insinuando a natureza das ambições russas que ele representava, Ukhtomskii escreveu: “em nossa conexão orgânica com todas essas terras está a garantia de nosso futuro, no qual a Rússia asiática significará simplesmente toda a Ásia”. Como ele explicou:
- “Os laços que unem nossa parte da Europa com o Irã e Turan [Ásia Central], e através deles com a Índia e o Império Celestial [China], são tão antigos e duradouros que, até agora, nós mesmos, como nação e estado, não compreendemos plenamente seu significado e os deveres que nos impõem, tanto em nossa política interna quanto externa”.
O regime tibetano Ganden Phodrang, que estava então sob o domínio administrativo da dinastia Qing da China, permaneceu o único estado do Himalaia livre da influência britânica, e o acesso ao Tibete daria à Rússia uma rota direta para a Índia britânica. Em 1903, Lord Curzon, chefe do governo da Índia britânica e cavaleiro da Jarreteira, e Francis Younghusband se convenceram de que a Rússia e o Tibete haviam assinado tratados secretos que ameaçavam os interesses britânicos na Índia e suspeitaram que Dorjieff estava trabalhando para o governo russo. O medo de que a Rússia atraísse o Tibete para o Grande Jogo para controlar as rotas através da Ásia foi, portanto, uma razão para a invasão britânica do Tibete durante 1903-4. Um confronto militar em 31 de março de 1904 ficou conhecido como o Massacre de Chumik Sheko, Em 1904, em Lhasa, os britânicos forçaram os tibetanos a assinar o Tratado de Lhasa, com o entendimento de que o governo chinês não permitiria que nenhum outro país interferisse na administração do Tibete. Dorjieff, dizem, fugiu para a Mongólia com o Dalai Lama.
De acordo com Rom Landau, um “jornalista espiritual” da década de 1930, Lama Dorjieff não era outro senão George Gurdjieff, um hipnotizador carismático, comerciante de tapetes e espião, que trabalhou como agente secreto russo no Tibete durante a primeira parte do século XX. No entanto, James Webb, autor de The Harmonious Circle: The Anatomy of a Myth, o primeiro livro abrangente sobre Gurdjieff e seu movimento, sugere que Gurdjieff era um agente do governo russo como Ushe Narzunoff, um associado de Dorjieff. No entanto, a lenda de que Gurdjieff e Dorjieff eram a mesma pessoa era amplamente aceita entre os discípulos de Gurdjieff.
Rascunhos da Realidade 