Essa postagem é extremamente necessária (e acredito que uma das mais longas que já fiz) pra demonstrar que a batalha quixotesca da extrema-esquerda contra um pseudofascismo da direita vai gerar um estado de exceção. A desumanização que a esquerda vem orquestrando contra as pessoas que não concordam com sua cartilha, a substituição do cristianismo por uma religião de base gnóstica e a falsa premissa de apontar os conservadores como fascistas, pra mim é presságio de algo que, pra eles, só será solucionado com eliminação física. Como eu já havia feito uma observação um pouco emotiva contra uma postagem do Pastor Caio Fábio compartilhando um vídeo em que aparece o jurista Marxista e especialista em Teoria Crítica Alysson Mascaro, preciso “colocar os pingos nos is”, começando pelo Collège de sociologie na França pra que fique claro a ligação antinomiana com bases ocultistas e a proximidade de quem acusa os outros de fascista com o verdadeiro fascismo.
Collège de sociologie
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Conforme resumido por Wasserstrom, “Em suma, a necessidade antinomiana/Sabbateanista de Scholem de ‘derrotar o mal de dentro’ desfrutou de uma certa afinidade eletiva não apenas com o Collège de sociologie [1], Eranos e a história das religiões, mas com uma elite dispersa de intelecção pós-religiosa”. Fundado por Bataille [2] e Klossowski, o Collège de sociologie era um grupo de intelectuais franceses, nomeado após a série de discussões informais que eles realizaram em Paris entre 1937 e 1939, quando foi interrompido pela guerra. O grupo se reuniu por dois anos e deu palestras sobre muitos tópicos, incluindo a estrutura do exército, o Marquês de Sade, monarquia inglesa, literatura, sexualidade, Hitler e Hegel. O Colégio publicou “O Marquês de Sade e a Revolução” de Klossowski em 1939.
O escritor suíço e teórico cultural Denis de Rougemont foi outro líder do Collège de sociologie. De Rougemont apresentou a Paris as obras de Heidegger, Kierkegaard e Karl Barth antes da Segunda Guerra Mundial, por meio de sua revista Hic et Nunc. Ele escreveu a obra clássica Love in the Western World, que explora a influência SUFI na psicologia do amor de Courtly Love e da lenda de Tristão e Isolda para Hollywood. No centro de sua investigação está o que ele considera o conflito inevitável no Ocidente entre casamento e paixão. Para o grupo, o casamento era uma convenção formal associada à responsabilidade social e religiosa, enquanto a paixão tem suas raízes nos relatos de amor não correspondido celebrados pelos trovadores da Provença medieval (sobre os trovadores, existem ligações com a heresia dos Catáros, a lenda do Graal e o Sul da França), reconhecendo sua dívida com os sufis. Esses primeiros poetas, de acordo com de Rougemont, pregavam uma teologia centrada em Eros, pela qual essa tradição erótica mística foi herdada no Ocidente.
O Collège de sociologie refletia um interesse pela sociologia sagrada, referida como a sagrada da Mão Esquerda. Um dos motivos foi o estudo da qualidade transgressora do festival, lembrando as reversões morais da antiga Saturnália e da Festa dos Tolos. Roger Caillois, cofundador do Colégio, autor de Man and the Sacred que várias vezes publicou Scholem, escreveu na influente “teoria das celebrações” que, “Este intervalo de confusão universal representado pelo festival se disfarça como o momento em que o mundo inteiro é revogado. Portanto, todos os excessos são permitidos durante ela. Seu comportamento deve ser contrário à regra. Tudo deveria estar ao contrário… assim, todas aquelas leis que protegem a boa ordem natural e social são sistematicamente violadas”. Da mesma forma, de Rougemont escreveu em A Parte do Diabo : “[A] subversão das leis morais (matarás, roubarás, darás falso testemunho, com honra); a suspensão da lei; gastos ilimitados; sacrifício humano; disfarces; procissões; desencadeamento de paixões coletivas; desqualificações temporárias de conflitos individuais. Falo de um estado de exceção como se pode dizer um estado de lado ou um estado de graça”.
Klossowski iria desfrutar de um forte relacionamento com o trabalho de Henry Corbin e Mircae Eliade – historiador tradicionalista, membro do Grupo Ur [3] e amigo de Bataille – figuras-chave e associados de longa data de Scholem nas conferências de Eranos. Denis de Rougemont certa vez evocou o ideal de Eranos com o slogan “Heretics of the World Unite!”[9]. Ao longo dos anos, os interesses em Eranos incluíram Yoga e Meditação no Oriente e no Ocidente, Antigos Cultos do Sol e o Simbolismo da Luz na Gnose e no Cristianismo Primitivo, Homem e Paz, Criação e Organização e A Verdade dos Sonhos. Os participantes ao longo dos anos incluíram o estudioso do hinduísmo, Heinrich Zimmer, Karl Kerényi, o estudioso da mitologia grega, Mircea Eliade, Gilles Quispel, o estudioso do gnosticismo, Gershom Scholem e Henry Corbin, um estudioso do misticismo islâmico. No final da década de 1930, Kerényi também entrou em contato pessoal com Julius Evola. Em 1937, Corbin obteve seu primeiro posto acadêmico na Ecole Pratique des Hautes Etudes em Paris. Suas amizades incluíam, além de Georges Bataille e Roger Caillois, o especialista em mitologia indo-européia Georges Dumézil e o filósofo Nikolai Berdyaev.
The Devil’s Share , de De Rougemont, foi financiado, como Sabbatai Zevi, o Messias Místico, de Scholem, por Mary Mellon, patrona do grupo Eranos e da Fundação Bollingen (alusão a residência Bollingen onde morou Jung no Monte Verità [4]) . Apesar de seu anti-semitismo, Gershom Scholem, conforme relatado por Mircea Eliade, afirmou que Jakob Wilhelm Hauer, o fundador do Movimento de Fé Alemão que falou em Eranos em 1934, estava entre os poucos nazistas contra os quais ele não tinha objeções. Scholem estava entre os autores subsidiados pela Fundação Bollingen, e foi Paul Radin, outro palestrante de Eranos, que convenceu seu diretor John Barrett da importância de seu trabalho em Sabbatai Zevi. De acordo com Gershom Scholem:
-“Quando nós, Adolf Portmann, Erich Neumann, Henry Corbin, Ernst Benz, Mircea Eliade, Karl Kerényi e muitos outros – estudiosos da religião, psicólogos, filósofos, físicos e biólogos – estávamos tentando desempenhar nosso papel em Eranos, a figura de Olga Fröbe foi crucial – ela a quem sempre nos referimos entre nós como “a Grande Mãe”. Olga Fröbe foi uma figura inesquecível para quem aqui passou regularmente ou por qualquer período de tempo. Nunca fui um grande junguiano… mas devo dizer que Olga Fröbe era a imagem viva daquilo que na psicologia junguiana se chama Anima e Animus”.
Embora a Série Bollingen não fosse uma organização tradicionalista, ela publicou as obras de figuras centrais do tradicionalismo, como o principal discípulo de René Guénon, Ananda Coomaraswamy e Eliade. Coomaraswamy mantinha correspondência com Eliade desde pelo menos 1936 e também conhecia Heinrich Zimmer, o indologista alemão próximo a Mary Mellon. Os Mellons também fizeram amizade com o islâmico Louis Massignon, que era professor no Collège de France e na Ecole Pratique des Hautes Etudes (EPHE). O círculo de conhecidos de Massignon abrangia praticamente toda a elite intelectual da França na época e incluía Klossowski, Jacques Maritain (que foi muito ativo durante o Concílio Vaticano II), Jean Cocteau e o orador de Eranos, cardeal Jean Daniélou. Massignon falou pela primeira vez em Eranos em 1937 e por dezoito anos foi um dos oradores mais regulares. Depois de conhecer os Mellons, foram feitos planos para publicar várias de suas obras nos Estados Unidos, notadamente seu estudo sobre al-Hallāj, um místico sufi que foi executado por pronunciar “Eu sou a Verdade”. Jung devia muito de seu conhecimento do Islã à sua amizade com Massignon. Uma figura que despertou especialmente o interesse de Jung foi o misterioso santo da tradição sufi Al Khidr (“o Verde”), adorado simultaneamente por judeus cabalistas e cristãos gnósticos como Elias e São Jorge. Massignon também era próximo de Martin Buber, a quem descreveu como “o último a manter vivo o sentido do sagrado em Israel”.
O transgressor George Bataille
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Walter Benjamin correspondeu-se muito com Theodor Adorno e Bertolt Brecht, e foi ocasionalmente financiado pela Escola de Frankfurt sob a direção de Adorno e Max Horkheimer. Benjamin fez amizade com o romancista Hermann Hesse, o compositor Kurt Weill e Hannah Arendt – que teve um relacionamento romântico com Heidegger e estudou com seu amigo Karl Jaspers. Os surrealistas também olharam para a dialética marxista e para o trabalho de expoentes da Escola de Frankfurt como Benjamin e Marcuse. Em 1937, Benjamin conheceu George Bataille (1897 – 1962), que estava ligado por amizade com vários participantes das conferências de Eranos. Bataille também era afiliado aos surrealistas e fortemente influenciado por Hegel, Freud, Marx, o Marquês de Sade, Friedrich Nietzsche e Guénon. Benjamin mais tarde preservou a obra de Bataille Manuscrito do Projeto Arcades, participou de reuniões do Collège de sociologie e da sociedade Acéphale de Bataille, e teria sido acompanhado por Theodor Adorno e Max Horkheimer.
Jeffrey Mehlman liga os elementos transgressivos e antinomianos no pensamento de Bataille ao Sabbateanismo através da amizade de Benjamin com Scholem. A escrita de Bataille foi categorizada como “literatura de transgressão”. Ele era coprófilo, necrófilo e cometeu, por sua própria confissão, um ato sexual incestuoso, em estado de “excitação ao limite”, sobre o cadáver de sua mãe após sua morte. Bataille escreveu que os seres humanos, como espécie, devem caminhar para “uma consciência cada vez mais desavergonhada do vínculo erótico que os liga à morte, aos cadáveres e a dores físicas horríveis”. Seu romance Histoire de l’oeil (“História do olho”, que recentemente inspirou o curta com mesmo nome no Brasil e teve participação de Claudia Ohana [5]), publicado sob o pseudônimo de Lord Auch (literalmente, Lord “to the shithouse, casa de merda”), foi inicialmente lido como pura pornografia, enquanto Blue of Noon, que tinha conotações autobiográficas, explorava incesto, necrofilia e política. Bataille, escreveu um de seus admiradores, “demonstrou uma veneração quase religiosa” pelo repugnante.
Aqui residem as afinidades entre a visão de mundo de Bataille e o discurso da “teologia negativa” ou redenção pelo pecado. A dualidade entre o “sagrado” e o “profano” o obcecava, mas os sinais habituais se inverteram. Ele elevou os atos de profanação ou profanação a epifanias: momentos místicos singulares de Unidade com o Todo. Para Bataille, o ato de violar voluntariamente tabus oferecia acesso privilegiado ao sagrado.
O núcleo da obra de Bataille é característico de escritores que foram categorizados dentro da “literatura da transgressão”. Em “A Sagrada Conspiração”, o chamado às armas que Bataille publicou no primeiro número da revista Acephale, ele exortou seus seguidores a “abandonar o mundo dos civilizados e sua luz” e se voltar para o “êxtase” e a “dança que obriga a dançar com fanatismo”. “A Sagrada Conspiração” alude a três dessas atividades, que incluem jogo, erotismo e sacrifício. Fascinado pelo sacrifício humano, Bataille fundou uma sociedade secreta, Acéphale, cujo símbolo era um homem sem cabeça [IMAGEM 1]. Segundo a lenda, Bataille e os outros membros do Acéphale, cada um, concordou em ser a vítima sacrificial como uma inauguração, embora nenhum deles concordasse em ser o carrasco. Membros da sociedade também foram convidados a meditar sobre textos de Nietzsche, Freud e de Sade. O infame Marquês de Sade, de quem derivaram as palavras “sadismo” e “sádico”, é mais conhecido pelo execrável Os 120 Dias de Sodoma.
Antes da Primeira Guerra Mundial, Guillaume Apollinaire anunciou que Sade era “o espírito mais livre que já viveu”. A partir da década de 1930, os filósofos franceses Simone de Beauvoir, Maurice Blanchot, Jean Paulham, Pierre Klossowski e George Bataille celebraram o transgressor soberano, o Marquês de Sade, como modelo de liberdade perfeita. De acordo com Wasserstrom, ao mesmo tempo em que o escritor e artista francês Pierre Klossowski (1905-2001) exaltava Sade como um libertador que contribuía para o espírito que levou à Revolução Francesa, Scholem descreveu Jacob Frank nos mesmos termos em “Redenção pela Pecado”. Ambos reconheceram aqui a herança do antigo gnosticismo. De acordo com Klossowski:
– “O mal deve, portanto, irromper de uma vez por todas; a semente ruim tem que florescer para que a mente possa arrancá-la e consumi-la. Em uma palavra, o mal deve prevalecer de uma vez por todas no mundo para que ele se destrua e assim a mente de Sade possa encontrar paz”.
Klossowski participou da maioria das edições do Acéphale de Bataille no final da década de 1930. Pierre era o filho mais velho de Baladine Klossowska, descendente de judeus russos que emigraram para a Prússia Oriental, e seu irmão mais novo era o pintor Balthus. As crianças Klossowski cresceram em um ambiente do mundo da arte, com visitas frequentes à sua casa por artistas e escritores famosos, incluindo Pierre Matisse, André Gide – que orientou Pierre. Entre eles também Rainer Maria Rilke, considerado um dos poetas mais importantes da língua alemã – com quem sua mãe teve um caso. Rilke também era amigo do colaborador de Gurdjieff, Thomas de Hartmann. Rilke teve um caso com a assistente de FREUD [6], Lou Andreas-Salomé, por quem Nietzsche estava apaixonado.
Klossowski conhecia Benjamin e traduziu seu artigo para uma publicação da Escola de Frankfurt [7], editada por Horkheimer e Adorno. Benjamin conheceu Klossowski em 1935, durante uma reunião do “Contra-Ataque”, grupo político fundado por Bataille e André Breton. Bataille e Breton não estavam em bons termos, mas conseguiram se reconciliar brevemente para recrutar intelectuais em apoio à Frente Popular de Leon Blum. No início de 1936, a Escola de Frankfurt contratou Klossowski para traduzir o ensaio de Benjamin, “The Work of Art in the Age of Mechanical Reproduction”, para seu jornal, o Zeitschrift für Sozialforshung. A Escola de Frankfurt também contratou Klossowski para traduzir várias obras de Horkheimer. Benjamin revisou favoravelmente o artigo de Klossowski, “O mal e a negação do outro na filosofia da DAF de Sade”, no Zeitschrift. Klossowski também credita a Benjamin por apresentá-lo ao estudo do gnosticismo através de um volume alemão que Benjamin lhe emprestou sobre Valentino, Basilides e outros hereges.
Juntamente com outros colaboradores de Acéphale, Bataille publicou uma edição especial em 1937 intitulada Réparation á Nietzsche (Reparação de Nietzsche). Antes de 1939, havia um amplo consenso de que Nietzsche era o padrinho ideológico do fascismo e do nazismo. Os colaboradores incluíram críticos do nazismo como o amigo de Heidegger, Karl Jaspers e Karl Löwith, que buscaram reabilitar Nietzsche sugerindo que ele havia sido apropriado indevidamente. Aluno de Husserl e Heidegger, Löwith foi um dos filósofos alemães mais prolíficos do século XX. De 1941 a 1952, lecionou no Hartford Theological Seminary e na New School for Social Research. Em um ensaio “On My Philosophy”, Jaspers escreveu: “Enquanto eu ainda estava na escola, Spinoza foi o primeiro. Kant então se tornou o filósofo para mim e assim permaneceu… Nietzsche ganhou importância para mim apenas tarde como a magnífica revelação do niilismo e a tarefa de superá-lo. Em “A Loucura de Nietzsche”, Bataille diz: “Aquele que uma vez compreendeu que só na loucura está a perfeição do homem.
Marxismo – Teoria Crítica [IMAGEM 2]
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O termo Escola de Frankfurt descreve os trabalhos acadêmicos e intelectuais que formaram o Instituto de Pesquisa Social (Institut für Sozialforschung), uma organização adjunta da Goethe University Frankfurt, fundada em 1923, por Carl Grünberg, professor marxista de direito da Universidade de Frankfurt. A Escola de Frankfurt originou-se através do apoio financeiro do estudante rico Felix Weil (1898 – 1975), um judeu marxista alemão-argentino. Em 1922, Weil organizou a Primeira Semana de Trabalho Marxista (Erste Marxistische Arbeitswoche) em um esforço para sintetizar diferentes tendências do marxismo em uma filosofia prática e coerente. O sucesso da Semana de Trabalho levou ao estabelecimento formal de um instituto permanente de pesquisa social.
Georg Lukács participou do Arbeitswoche. Durante a República Soviética Húngara, Lukács foi um teórico da versão húngara do Terror Vermelho, um período de repressão política e assassinatos em massa perpetrados pelos bolcheviques após o início da Guerra Civil Russa em 1918. Em artigo no Népszava, em 1919, escreveu que “A posse do poder do Estado é também um momento de destruição das classes opressoras. Um momento, temos que usar.” Lukács mais tarde tornou-se comissário da Quinta Divisão do Exército Vermelho Húngaro, e ordenou a execução de oito de seus próprios soldados em 1919. Nesse mesmo ano, ele fugiu para Viena, foi preso, mas foi salvo da extradição devido a um grupo de escritores, incluindo Thomas e Heinrich Mann. Thomas Mann mais tarde baseou o personagem Naphta em Lukács em seu romance The Magic Mountain. Durante seu tempo em Viena na década de 1920, Lukács fez amizade com outros comunistas de esquerda que estavam trabalhando ou exilados lá, incluindo Victor Serge, Adolf Joffe e Antonio Gramsci. Em 1924, logo após a morte de Lênin, Lukács publicou em Viena o pequeno estudo Lênin: Um Estudo na Unidade de Seu Pensamento.
Além de Hegel, Marx e Weber, Freud tornou-se uma das pedras fundamentais sobre as quais foi construído o programa interdisciplinar da Escola de Frankfurt para uma teoria crítica da sociedade. A tradição filosófica da Escola de Frankfurt está associada ao filósofo Max Horkheimer, que se tornou diretor em 1930, e recrutou intelectuais como Theodor W. Adorno, Erich Fromm e Herbert Marcuse. Em 1927, Fromm, um psicanalista formado, ajudou a fundar o Instituto Psicanalítico de Frankfurt, que compartilhava um prédio com a Escola de Frankfurt. Psicanalistas eminentes como Anna Freud, Paul Federn, Hans Sachs e Siegfried Bernfeld deram palestras para o público em geral, patrocinadas pela Escola de Frankfurt. Horkheimer também fez parte do conselho do Instituto Psicanalítico. Fromm, membro de ambos os institutos, ajudou os teóricos críticos a se educarem sobre os fundamentos da teoria psicanalítica.
A “teoria crítica” da Escola de Frankfurt foi definida por Horkheimer em Teoria Tradicional e Crítica (1937) como crítica social destinada a efetuar a mudança sociológica e realizar a emancipação intelectual, por meio de um esclarecimento que não é dogmático em seus pressupostos. O objetivo da teoria crítica é analisar o verdadeiro significado dos entendimentos dominantes (a ideologia dominante) gerados na sociedade burguesa, mostrando que a ideologia dominante deturpa como as relações humanas ocorrem no mundo real, para legitimar a dominação das pessoas pelo capitalismo. Assim, a tarefa da Escola de Frankfurt era a análise sociológica e a desconstrução da narrativa da classe dominante como um caminho alternativo para realizar a revolução marxista.
Os membros da Escola de Frankfurt foram inicialmente positivos em relação a Heidegger, mas tornaram-se mais críticos no início da década de 1930, após sua deriva para a “direita”. Em 1928, Marcuse estudou com Husserl e escreveu com Heidegger em 1932 sobre Ontologia e Teoria da Historicidade de Hegel. Walter Benjamin, um sionista ardente que foi altamente influenciado por seu amigo Gershom Scholem, também estudou com Husserl e Heidegger. Enquanto Benjamin é convencionalmente associado à esquerda política, Benjamin teve um momento decisivo de sua trajetória intelectual com um “encontro perigoso” a partir do ano de 1922, quando conheceu Ludwig Klages, membro de George-Kreis (vou falar mais adiante sobre o Círculo George-Kreis), a quem Georg Lukacs reconheceu um “irracionalista pré-fascista”. Como Jürgen Habermas observou em seu ensaio seminal “Consciousness-Raising or Redemptive Critique: The Actuality of Walter Benjamin”: “Benjamin, que descobriu o mundo pré-histórico por meio de Bachofen, conheceu [Alfred] Schuler, apreciou Klages e se correspondeu com Carl Schmitt – esse Benjamin, como um intelectual judeu na Berlim dos anos 1920, ainda não podia ignorar onde estavam seus (e nossos) inimigos”. Em uma carta de 1925 que escreveu a Scholem, Benjamin declarou que “um confronto com Bachofen e Klages é inevitável”. Cartas encontradas no arquivo de Klages revelaram que havia planos para criar uma escola de liderança nazista baseada na Lebensphilosophie de Klages.
Assim como o professor da USP, o jurista Alysson Mascaro, citado pelo pastor Caio Fábio, Benjamin e Carl Schmitt eram ambos obcecados pelo “estado de exceção”. De acordo com Wasserstrom, Schmitt foi outro exemplo de “Sabbateanismo cultural”, expresso através do “imperativo de derrotar o mal de dentro”. Apesar de suas afiliações nazistas, Schmitt também estava intimamente associado a filósofos judeus conhecidos como Walter Benjamin e Leo Strauss (1899 – 1973). Quando jovem, Strauss foi “convertido” ao sionismo político como seguidor de Zeev Jabotinsky. Ele também era amigo de Gershom Scholem e Walter Benjamin, que eram fortes admiradores de Strauss. Ele também frequentaria cursos na Universidade de Freiburg ministrados por Martin Heidegger. Por causa da ascensão dos nazistas ao poder, ele optou por não retornar ao seu país natal e acabou nos Estados Unidos, onde passou a maior parte de sua carreira como professor de ciência política na Universidade de Chicago, financiada por Rockefeller.
A crítica de Strauss e os esclarecimentos de The Concept of the Political (1932) levaram Schmitt a fazer emendas significativas em sua segunda edição. O trabalho de Schmitt atraiu a atenção de vários filósofos e teóricos políticos, incluindo os estudiosos de Frankfurt Walter Benjamin e Jürgen Habermas, bem como Friedrich Hayek, Jacques Derrida, Hannah Arendt e Giorgio Agamben. A referência altamente positiva de Schmitt a Leo Strauss foi fundamental para que Strauss ganhasse a bolsa de estudos que lhe permitiu deixar a Alemanha, quando acabou lecionando na Universidade de Chicago, a convite de seu então presidente, Robert Maynard Hutchins (1899 – 1973). Strauss tornou-se cidadão americano em 1944 e, em 1949, tornou-se professor de ciência política na Universidade de Chicago.
Antes de lecionar na Universidade de Chicago, Strauss conseguiu um cargo na New School of Columbia University, onde se juntou aos exilados da Escola de Frankfurt. Após a ascensão de Hitler ao poder em 1933, membros da Escola de Frankfurt deixaram a Alemanha para Genebra antes de se mudarem para Nova York em 1935, onde se afiliaram à Nova Escola. Lá, eles se associaram à University in Exile, que a New School havia fundado em 1933, com contribuições financeiras da Fundação Rockefeller, para ser um refúgio para acadêmicos demitidos de cargos de ensino pelos fascistas italianos ou pela Alemanha nazista. Acadêmicos notáveis associados à Universidade no Exílio incluem Erich Fromm, Hannah Arendt e Leo Strauss. Como o historiador da Escola de Frankfurt Martin Jay explica: “E assim o Instituto Internacional de Pesquisa Social.
O círculo George-Kreis.
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Stefan George (1868 – 1933) foi um poeta simbolista alemão e tradutor de Dante, Shakespeare, Hesíodo e Charles Baudelaire. Ele também é conhecido por seu papel como líder do grupo literário altamente influente chamado George-Kreis (“George Circle”), que clamou por uma aristocracia espiritual, o que ele chamou de “Alemanha Secreta”, para reconstruir a nação. Membros do George-Kreis também pertencia ao Círculo Cósmico, grupo de escritores e intelectuais do famoso bairro boêmio de Schwabing, em Munique, na virada do século XX, fundado pelo ocultista Alfred Schuler (1865-1923), filósofo Ludwig Klages (1872-1956), e o poeta judeu-alemão Karl Wolfskehl (1869 – 1948). Por volta da virada do século, Schuler manteve contato com ocultistas como Papus (líder da OTO de Crowley na França), e mais tarde participou de sessões espíritas dirigidas por Albert von Schrenck-Notzing. Duas vezes indicado ao Prêmio Nobel de Literatura, Klages, é considerado um dos mais importantes pensadores alemães do século XX, e seu lugar na psicologia moderna tem sido comparado ao de Freud e Carl Jung. Os amigos e associados de Wolfskehl incluíam Rainer Maria Rilke (de quem já falei anteriormente), Thomas Mann, Wassily Kandinsky, Franz Marc, Paul Klee, Alfred Kubin e Martin Buber.
Klages foi uma figura central da psicologia caracterológica e da Lebensphilosophie, referida como o movimento vitalista alemão, um movimento filosófico dominante dos países de língua alemã no final do século XIX e início do século XX. Lebensphilosophie foi inspirado pela vida e obra de Nietzsche, e um culto desenvolvido em torno dele que foi inspirado pelo Nietzsche “dionisíaco”. Klages, explica Steven E. Aschheim, “foi o expoente alemão mais radical da irracionalista Lebensphilosophie, levando suas premissas nietzschianas às suas conclusões mais extremas”. Klages fez uma distinção entre Geist (mente) destruidora da vida, representada pelas forças da racionalização moderna, industrial e intelectual, e um Seele (espírito) afirmador da vida, representando a possibilidade de superar a intelectualidade alienante em favor de um enraizamento telúrico renovado. A distinção, escreveu Klages, era básica, um Ubergriff semelhante à justaposição de Nietzsche do dionisíaco e do socrático. “Nietzsche disse”, disse Klages, “que com o colapso novas fontes se revelam, e assim também é na vida. Destruições violentas devem ocorrer primeiro antes que as novas fontes das quais os fluxos futuros sejam trazidos à luz”.
Para Klages, a Vontade de Poder de Nietzsche era “sexualidade deserotizada”. Como os George-Kreis, os Cosmics eram um Männerbund, uma sociedade homoerótica de homens. Tanto George quanto Schuler eram abertamente homossexuais. O neopaganismo do Cosmic estava relacionado aos seus esforços para a revolução sexual. O Círculo Cósmico desenvolveu uma doutrina segundo a qual o Ocidente era assolado pela decadência e degeneração, causados pelos efeitos racionalizadores e desmitificadores do cristianismo, que eles acreditavam que só poderiam ser resolvidos, segundo a visão “cósmica”, por um retorno ao paganismo. George e seus seguidores Schuler e Klages, eram conhecidos por andar pelas ruas de Munique disfarçados com máscaras e mantos dionisíacos, às vezes brandindo facas. Eles também encenavam os rituais dos cultos pagãos, entregando-se a orgias, acompanhados pela música de Wagner. Em um episódio bizarro, Schuler e Klages propuseram a Elisabeth Förster-Nietzsche que curassem seu irmão de sua insanidade realizando uma dança dionisíaca extática ao redor dele. Apesar de seu próprio envolvimento no círculo, ela recusou. Essa visão também influenciou Alexander Dugin [8].
Um importante interesse dos Cósmicos foi o trabalho de Johann Jakob Bachofen (1815 – 1887), antropólogo e sociólogo suíço, e sua pesquisa sobre clãs matriarcais. Os Cósmicos então começaram a realizar elaborados rituais dedicados a Erdmutter (Grande Mãe Terra,ou Gaia, ou Pacha Mama). Nos tempos antigos, o culto da Cibele, a Magna Matter, incluía atos de sacrifício, castração, bem como práticas orgiásticas. Depois que seu crescente antissemitismo levou à ruptura com George e Wolfskehl em 1903, Klages e Schuler combinaram suas ideias de uma Mãe Terra e vitalismo, e promoveram o paganismo völkisch baseado na sacralização mística do sangue, conceituada como die Blutleuchte (“luzes de sangue”). No sinal do “Blood Beacon” e da suástica, seu emblema encarnado, um estado de vida saudável deveria ser recuperado. Como Schuler estava interessado em práticas de cultos antigos como “irmandade de sangue, vingança de sangue, expiação através do sangue e o uso de sangue em magia de cura e proteção”, os Cosmics Schuler e Klages aspiravam “forjar a conexão desejada com o passado através de um sacrifício de sangue mágico”.
De acordo com os Metzgers, “quando Stefan George morreu em 1933, houve uma dissonância sombria entre os elogios fúnebres de dentro e de fora da Alemanha, o primeiro reivindicando George como o profeta do Terceiro Reich, que assumiu o poder naquele ano, o último muitas vezes interpretando seu silêncio expressando seu total desprezo pelo novo regime”, ou seja, mesmo sendo contrário ao movimento nazista de Hitler, assim como faz o jurista Alysson Mascaro, George pavimentou o caminho para o autoritarismo alemão.
[1] Collège de sociologie
https://fr.m.wikipedia.org/wiki/Coll%C3%A8ge_de_sociologie
[2] Georges Bataille
https://fr.m.wikipedia.org/wiki/Georges_Bataille
[3] Grupo de Ur
https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=5544740722205024&id=100000074531872
[4] Jung em Bollingen:
Sobre a influência de John Dee em CG Jung que, embora ele não explicite todos os significados dos símbolos nesse vídeo, cabe essa breve explicação: No centro, no corpo do homúnculo está a Monas Hieroglyphica, um símbolo criado por Dee. Ele completou sua Monas hieroglyphica em 1564, inspirada na Cabala. Dee creditou expressamente a Trithemius, após a descoberta casual de uma cópia manuscrita da Steganographia durante uma missão diplomática em Antuérpia em 1563, estimular a composição de sua Mônada. Em seu Monas ele relatou que havia descoberto uma fórmula para uma ciência cabalista, alquímica e matemática combinada que permitiria ao seu possuidor subir e descer na escala do ser, das esferas mais baixas para as mais altas. A Monas hieroglyphica é uma cartilha dos mistérios de um símbolo que ele inventou, a Mônada, cujo significado ele explicou como representando a lua, o sol, os elementos e o fogo. Segundo Dee, “Os sábios e magos muito antigos nos transmitiram cinco signos hieroglíficos dos planetas, todos compostos pelos signos usados para a Lua e o Sol, juntamente com o signo dos Elementos e o signo hieroglífico. signo de Áries, o Carneiro.” O Monas é composto pelo símbolo do mercúrio. Ao colocar um ponto no centro do círculo, torna-se um composto do símbolo do sol, encimado por um semicírculo para a lua, formando a figura dos Chifres (Cornucópia). São sustentados por uma cruz, de quatro pontas que representam os quatro elementos, formando os braços e o corpo. Para os pés, Dee adiciona o símbolo de Áries, representando o Fiery Trigon. Portanto, a Mônada de Dee representa a conjunção de Júpiter e Saturno no signo de Áries em 1583.
Segundo Kepler:
Os Magos eram da Caldéia, onde nasceu a astrologia, da qual este é um ditado: Grandes conjunções de planetas em pontos cardeais, especialmente nos pontos equinociais de Áries e Libra, significam uma mudança universal de assuntos; e um começo cometário aparecendo ao mesmo tempo fala da ascensão de um rei.
– Lembra do grupo de Ur sobre o qual fiz uma postagem (também da cidade de Ur, dos Caldeus, uma das primeiras cidades pós diluvianas)?
A Confessio Fraternitatis (“A Confissão da Irmandade da Rosa Cruz” e que um dos autores foi Francis Bacon, pai do empirismo, considerado como um dos fundadores da Revolução Científica, “CIÊNCIA”) foi originalmente publicada com um comentário ilustrado sobre Monas Hieroglyphica de Dee, chamado Secretions Philosophia Consideratio brevis a Phillippo a Gabella. Por toda parte, como Yates aponta, o símbolo de Monas de Dee é consistentemente chamado de “Stella hieróglifo”, aludindo à mulher segurando uma estrela na mão impressa na última página da primeira edição de Monas de Dee.
Rasputin passou a maior parte do tempo em que esteve com os Romanov lendo as obras de Dee. Dugin teve acesso às obras proibidas pelo regime soviético…
https://youtu.be/lhnQYAVQECw
[5] o subversivo Curta metragem do brasileiro Ivan Cardoso com a participação de Claudia Ohana, inspirado na “obra” de Bataille:
https://youtu.be/C8NTNGlo6jQ
[6] Sabbateanismo em Freud
https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=5829464553732638&id=100000074531872
[7] Sabbateanismo na Escola de Frankfurt
https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=5785225851489842&id=100000074531872
[8] Gnose Crowleyana de Dugin (completo)
[8] Gnose Crowleyana de Dugin (apenas o discurso de Dugin):
Rascunhos da Realidade 