Rishi Sunak (novo primeiro ministro britânico), Annie Besant, Teosofia, Gandhi, Índia.

Finalizando os ajustes pra uma grande sinarquia global, vamos agora entender as forças que impulsionaram a ascensão do novo primeiro ministro britânico e a cadeia de poder e financiamento que o sustenta. Na foto, o sogro do primeiro ministro (a esposa é a responsável pela fortuna do Rishi Sunak) dando uma palestra em 2010 sobre Annie Besant [1] (a sucessora de HP Blavatsky na sociedade Teosófica). Sunak também já foi analista do banco de investimentos Goldman Sachs mas depois seguiu sua carreira na boa e velha capital do ocultismo americano Califórnia em uma nova empresa de fundos de hedge, a THELEME Partners. Sunak também fez seu juramento como deputado na Câmara dos Comuns no Bhagavad Gita. Sua esposa é Akshata Murty, filha de N. R. Narayana Murthy, fundador da empresa de tecnologia Infosys na qual Akshata Murty possui uma participação, tornando-a uma das mulheres mais ricas da Grã-Bretanha, além de ser diretora da empresa de investimentos de seu pai, Catamaran Ventures.

Mas como a teosofia tornou-se Norte para os indianos? Bem, as ideias de Gandhi espelham as de uma “irmandade universal”, expressa por HP Blavatsky, uma Luciferiana declarada e a principal figura do Avivamento Oculto do século XIX, e a “madrinha” do movimento da Nova Era, que aspira a criar um mundo único e uma religião universal.

De acordo com Ghandi:

“A alma das religiões é uma, mas está encerrada em uma infinidade de formas. Esta última durará até o fim dos tempos. Os sábios ignorarão a crosta externa e verão a mesma alma vivendo sob uma variedade de crostas… A verdade não é propriedade exclusiva de nenhuma escritura”.

Na Índia, a Sociedade Teosófica de Blavatksy evoluiu para uma mistura de ocultismo ocidental e misticismo hindu, e também espalhou ideias ocidentais no leste, auxiliando na modernização das tradições orientais e contribuindo para um nacionalismo crescente nas colônias asiáticas. A Sociedade Teosófica teve uma grande influência no modernismo budista e nos movimentos de reforma hindus, e na disseminação dessas versões modernizadas no ocidente. Durante o século XIX, o hinduísmo desenvolveu um grande número de novos movimentos religiosos, em parte inspirados pelo romantismo europeu, nacionalismo, racismo científico e teosofia. Com a ascensão do nacionalismo hindu, vários movimentos indianos contemporâneos, chamados coletivamente de movimentos de reforma hindus, se esforçaram para introduzir a regeneração e a reforma do hinduísmo.

A Sociedade Teosófica e a Arya Samaj estiveram unidas de 1878 a 1882, como a Sociedade Teosófica da Arya Samaj. E, junto com HS Olcott e Anagarika Dharmapala, Blavatsky também foi fundamental na transmissão ocidental e no renascimento do budismo Theravada. Dharmapala (1864 – 1933) foi um pioneiro no renascimento do budismo na Índia depois de ter sido praticamente extinto lá por vários séculos. Junto com Olcott e Blavatsky, Dharmapala também foi um grande reformador e revivalista do budismo ceilônico e uma figura crucial em sua transmissão ocidental. Dharmapala também acreditava que os cingaleses do Ceilão (agora Sri Lanka) são uma raça ariana pura, e aconselhou que as mulheres cingalesas deveriam evitar a miscigenação, abstendo-se de se misturar com raças minoritárias do país.

Uma influência importante na espiritualidade ocidental foi o Neo-Vedanta, também chamado de neo-Hinduísmo, um movimento religioso moderno inspirado nas experiências visionárias extáticas de Sri Ramakrishna (1836 – 1886) e seu amado discípulo Swami Vivekananda (1863 – 1902). Foi Vivekananda quem cunhou o termo “hinduísmo” para descrever uma fé de diversas e inumeráveis crenças da tradição indiana. Vivekananda foi uma figura chave na introdução das filosofias indianas do Vedanta e do Yoga no mundo ocidental. Vivekananda ensinou a doutrina da UNIDADE de todas as religiões e talvez seja mais conhecido por um discurso no Parlamento das Religiões do Mundo em Chicago em 1893, a primeira tentativa de criar um diálogo global de fés. Vivekananda citou duas passagens do Shiva mahimna stotram: “Assim como as diferentes correntes que têm suas fontes em lugares diferentes misturam suas águas no mar, assim, ó Senhor, os diferentes caminhos que os homens tomam, por diferentes tendências, por mais variados que pareçam, tortuosos ou retos, todos levam a Ti! ” e “Aquele que vem a Mim, de qualquer forma, eu o alcanço; todos os homens estão lutando por caminhos que no final levam a Mim”.

Além de Vivekananda, o Parlamento das Religiões do Mundo era dominado pelos teosofistas e seus homólogos entre os representantes do neo-Vedanta e do modernismo budista. De acordo com K. Paul Johnson, o Parlamento deu aos teosofistas “um avanço na aceitação e conscientização do público que dificilmente pareceria possível alguns anos antes”. O Coronel Olcott compartilhou seus sentimentos em Old Diary Leaves, “O grande sucesso que foi para nós e quão poderosamente estimulou o interesse público em nossos pontos de vista serão lembrados por todos os nossos membros mais velhos”. Vários dos oradores do Parlamento Mundial em nome de religiões internacionais tinham sido teosofistas, como Dharmapala e Kinza Hirai, que representavam o budismo, Mohammed Webb para o Islã e Chakravarti para os hindus. Em sua história do movimento teosófico de 1921, René Guénon escreveu que, após o Parlamento de 1893, “os teosofistas pareciam muito satisfeitos com a excelente oportunidade de propaganda que lhes foi oferecida em Chicago, e chegaram ao ponto de proclamar que “o verdadeiro Parlamento das religiões foi, de fato, o Congresso Teosófico”.

No Parlamento, o discurso de Vivekananda também impressionou profundamente Annie Besant (1847 – 1933), que assumiu a liderança do movimento teosófico mundial quando Blavatsky faleceu em 1891. Nascida em Londres em uma família de classe média de origem irlandesa, Besant estava orgulhosa de sua herança e se envolveu com os organizadores da União, incluindo a manifestação do Domingo Sangrento em São Petersburgo, que ela foi amplamente creditada por incitar. Durante 1884, Besant desenvolveu uma amizade muito próxima com Edward Aveling, que primeiro traduziu as obras de Marx para o inglês. Ele acabou indo morar com a filha de Marx, Eleanor Marx, cuja rede estava sendo espionada por Theodor Reuss da OTO do também gnóstico Aleister Crowley. Besant foi uma das principais oradoras da Sociedade Fabiana. Os fabianos eram um grupo de socialistas cuja estratégia diferia da de Karl Marx na medida em que buscavam a dominação mundial através do que chamavam de “doutrina da inevitabilidade do gradualismo”. Isso significava que seus objetivos seriam alcançados “sem quebra de continuidade ou mudança abrupta de toda a questão social” e infiltrando-se em instituições educacionais, órgãos governamentais e partidos políticos.

Após uma disputa, a seção americana da Sociedade Teosófica se dividiu em uma organização independente. A Sociedade original, então liderada por Henry Steel Olcott e Besant, com sede em Chennai, na Índia, veio a ser conhecida como Sociedade Teosófica Adyar. O parceiro de Besant na direção da Sociedade Teosófica era Charles Leadbeater, um conhecido pedófilo. Em 1909, Leadbeater afirmou ter “descoberto” o novo Messias na pessoa do belo jovem indiano chamado Jiddu Krishnamurti. Krishnamurti ganhou aceitação internacional entre os seguidores da Teosofia como o novo Salvador, mas o pai do menino quase arruinou o esquema quando acusou Leadbeater de corromper seu filho. Krishnamurti também acabou repudiando seu papel designado.

Como presidente da Sociedade Teosófica, Besant envolveu-se na política na Índia, juntando-se ao Congresso Nacional Indiano e, durante a Primeira Guerra Mundial, ajudou a lançar a Home Rule League, modelando demandas para a Índia em práticas nacionalistas irlandesas. Isso levou à sua eleição como presidente do Congresso Nacional da Índia no final de 1917. Como editora do jornal New India, ela atacou o governo colonial da Índia e pediu movimentos claros e decisivos para o autogoverno. Em junho de 1917, Besant foi presa, mas o Congresso Nacional e a Liga Muçulmana juntos ameaçaram lançar protestos se ela não fosse libertada. O governo foi forçado a fazer concessões significativas e foi anunciado que o objetivo final do domínio britânico era o autogoverno indiano.

Após a guerra, uma nova liderança surgiu em torno de Mohandas K. Gandhi, que foi inspirado pelos ideais de Vivekananda, e que estava entre aqueles que escreveram para exigir a libertação de Besant, e que havia retornado como um dos líderes asiáticos em uma luta não violenta contra racismo na África do Sul, outra colônia inglesa. Em 1888, ele viajou para Londres, Inglaterra, para estudar direito na University College London, quando conheceu membros da Sociedade Teosófica. Eles o encorajaram a se juntar a eles na leitura do Bhagavad Gita. Como resultado, apesar de não ter demonstrado nenhum interesse pela religião antes, Gandhi iniciou seu estudo sério do texto, que se tornaria seu guia reconhecido ao longo de sua vida. De acordo com Kathryn Tidrick, a abordagem de Gandhi ao Gita era teosófica. Gandhi mais tarde creditou a Teosofia por incutir nele o princípio da igualdade entre as religiões. Como ele explicou ao seu biógrafo, Louis Fischer, “A Teosofia… é o Hinduísmo no seu melhor. A teosofia é a irmandade do homem”. O lema da organização inspirou Gandhi a desenvolver um de seus princípios centrais, que “todas as religiões são verdadeiras”.

Gandhi conheceu Blavatsky e Besant em 1889. Quando Gandhi montou seu escritório em Joanesburgo, entre os quadros que pendurou em suas paredes estavam os de Tolstoi, Jesus Cristo e Annie Besant, e em uma carta que ele escreveu para ela em 1905 ele expressou sua “reverência” por ela. Besant concedeu-lhe o título pelo qual se tornou famoso, “Mahatma”, um termo hindu para “Grande Alma”, e o mesmo nome pelo qual a Teosofia chamava seus próprios mestres. A influência distintiva de Besant em Gandhi foi através de sua contribuição para a teoria foi a “Lei do Sacrifício”, que foi apresentada mais plenamente no Cristianismo Esotérico. A Lei do Sacrifício foi derivada de uma leitura fabiana do Bhagavad Gita, onde a atividade altruísta de Krishna trouxe ao mundo à existência e continua a sustentá-lo. A ação realizada neste espírito “sacrificial”, diz Krishna, está livre de Karma. A partir disso, Besant desenvolveu a noção da Lei do Sacrifício, uma forma de “alquimia espiritual”, através da ação desinteressada, “lançada sobre o altar do dever”. O homem que age em harmonia com o altruísmo divino que anima o universo torna-se:

“… uma força para a evolução… uma energia para o progresso, e toda a raça então se beneficia da ação que, de outra forma, teria apenas rude para o sacrificador um fruto pessoal, que por sua vez teria vinculado sua Alma e limitado suas potencialidades”.

Apesar de sua imagem popular como homem santo, num artigo do WSJ [2 e 3], de acordo com Joseph Lelyveld em Great Soul: Mahatma Gandhi And His Struggle With India, Gandhi era um “excêntrico sexual, um incompetente político e um modista fanático – que muitas vezes era completamente cruel com aqueles que estavam mais próximos dele. Gandhi era, portanto, o intelectual progressista arquetípico do século 20, professando seu amor pela humanidade como um conceito enquanto na verdade desprezava as pessoas como indivíduos”. De acordo com Lelyveld, Gandhi também encorajou sua sobrinha-neta de dezessete anos a ficar nua durante seus “carinhos noturnos” e começou a dormir com ela e outras jovens porém, seu coração batia forte mesmo era pelo arquiteto e fisiculturista Hermann Kallenbach, por quem Gandhi deixou sua esposa em 1908.

Embora Gandhi estivesse preocupado com a situação dos índianos da África do Sul, ele compartilhava as crenças raciais dos teosofistas da época. Sobre africâneres e índianos brancos, ele escreveu: “Acreditamos tanto na pureza das raças quanto pensamos que eles acreditam”. Gandhi emprestou seu apoio à Guerra Zulu de 1906, voluntariando-se para o serviço militar e levantando um batalhão de maqueiros. Gandhi reclamou de índianos sendo levados para a prisão, onde foram colocados ao lado de negros: “Podíamos entender não ser classificados como brancos, mas ser colocados no mesmo nível que os nativos parecia demais para aturar. Os cafres (negros) são, via de regra, incivilizados – os condenados ainda mais. Eles são problemáticos, muito sujos e vivem como animais”.

Gandhi e Mussolini tornaram-se amigos quando se encontraram em dezembro de 1931, com Gandhi elogiando o “serviço aos pobres do Duce, sua oposição à superurbanização, seus esforços para promover uma coordenação entre Capital e Trabalho, seu amor apaixonado por seu povo”. Ele também aconselhou os tchecos e judeus a adotarem a não-violência em relação aos nazistas, dizendo que “um único judeu se levantando e se recusando a se curvar aos decretos de Hitler” pode ser suficiente “para derreter o coração de Hitler”.

Graças ao vice-rei britânico, Lord Wavel e sua decisão de prender Gandhi pra que essa ridícula ideia de não agressão contra os invasores japoneses durante a Segunda Guerra, a Índia não sofreu um morticínio catastrófico. Em agosto de 1942, com os japoneses às portas da Índia, tendo capturado a maior parte da Birmânia, Gandhi iniciou uma campanha destinada a impedir o esforço de guerra e forçar os britânicos a “abandonar a Índia”. Se o regime genocida de Tóquio tivesse capturado o nordeste da Índia, como quase certamente teria conseguido sem as tropas britânicas para detê-lo, os resultados para a população indiana teriam sido catastróficos. Nada menos que 17% dos filipinos morreram sob ocupação japonesa, e não há razão para supor que os indianos teriam se saído melhor. Lord Wavell, simplesmente prendeu Gandhi e 60.000 de seus seguidores e continuou com o negócio de combater os japoneses, com armas.