Apesar de sua conhecida incursão no ocultismo, Jung insistiu que ele não era um místico. Em uma série de palestras dadas na Clínica Tavistock, em Londres no ano de 1935, que constituem uma das melhores introduções às suas ideias, Carl Jung destacou que “Não há nada de místico no inconsciente coletivo”. Em várias ocasiões, Jung falou de seu conceito de inconsciente coletivo em linguagem biológica e genética, ou metafisicamente como semelhante às Idéias de Platão, ou outras vezes, misticamente, como algo semelhante ao experimentado nos mistérios de Elêusis. Jung disse ao seu público que “místicos são pessoas que têm uma experiência particularmente vívida dos processos do inconsciente coletivo”. No entanto, o próprio Jung afirma ter tido “uma experiência particularmente vívida dos processos do inconsciente coletivo”. Criticando a Teosofia e a Antroposofia de Rudolf Steiner, Jung argumenta que o inconsciente coletivo é a fonte precisamente “dos mesmos fenômenos que as seitas teosóficas e gnósticas tornaram acessíveis aos simplórios nas formas de mistérios portentosos” e reclama que esses grupos se apropriam do termo “inconsciente” porque “gostam de termos científicos para vestir suas especulações com um disfarce ‘científico’”.

No entanto, para apoiar suas teorias em Tipos Psicológicos (1923), Jung citou escritores como Barlach, Kubin e Meyrink, que escreveram contos que exploraram a dimensão sombria e irracional da realidade. Gustav Meyrink foi membro da Golden Dawn e por um breve período também membro da Sociedade Teosófica. Sua preocupação com temas ocultos é encontrada em seus dois romances mais famosos, The Golem (1915) e The Green Face (1916). A frase hebraica Chevrat Zero Or Bocher, que se traduz em “A Sociedade da Luz do Amanhecer” aparece duas vezes em O Golem. Também em O Golem, Meyrink liga as cartas do Tarô à Torá judaica e, por sua vez, à Cabala. Jung discutiu essas obras em seus seminários de língua inglesa de 1925 e 1928 e possuía vários outros livros de Meyrink.

Richard Noll, em The Aryan Christ: The Secret Life of Carl Jung, argumentou que o início de Jung foi influenciado pela Teosofia, adoração ao sol e nacionalismo völkisch no desenvolvimento das idéias sobre o inconsciente coletivo e os arquétipos. Jung inicialmente interpretou o Movimento Nazista como uma manifestação do arquétipo “Wotan” que havia sido reativado na Alemanha. A acusação de que Jung era simpatizante do nazismo decorre de um artigo de revista que ele escreveu em 1918, no qual traçava distinções entre psiques judaica e alemã para ilustrar a variedade de elementos hereditários do inconsciente coletivo. Jung também é acusado de obedecer às autoridades nazistas, em particular ao primo de Hermann Göring, Matthias Göring, que se tornou o líder da psicoterapia organizada na Alemanha. Jung permaneceu afiliado à psicanálise alemã desde a ascensão do regime nazista na década de 1930, até os primeiros anos da guerra – embora insistisse que sua principal motivação era ajudar judeus desprivilegiados. Como observou seu amigo judeu James Kirsch, Jung era “um homem com suas contradições”. Outro comentarista argumentou mais tarde que Jung estava “para colocar de ‘melhor’ forma, confuso pela política de sua época”.

Em Black Sun: Aryan Cults, Esoteric Nazism and the Politics of Identity, Nicholas Goodrick-Clarke relata como Jung descreveu “Hitler como possuído pelo arquétipo do inconsciente coletivo ariano e não podia deixar de obedecer aos comandos de uma voz interior”. Em uma série de entrevistas entre 1936 e 1939, Jung caracterizou Hitler como um arquétipo que muitas vezes tomava o lugar de sua própria personalidade. “Hitler é um vaso espiritual, uma semi-divindade; melhor ainda, um mito. Benito Mussolini é um homem”. Jung, explicou Goodrick-Clarke, comparou Hitler a Maomé, o messias da Alemanha que ensina a virtude da espada. “Sua voz é a de pelo menos 78 milhões de alemães. Ele deve gritar, mesmo em conversa privada… A voz que ele ouve é a do inconsciente coletivo de sua raça.”

Em Memórias, Sonhos, Reflexões, Jung cita Nietzsche como uma grande influência, e ele esperava que a Primeira Guerra Mundial alertasse a Europa para o perigo da “besta loira”. Em sua série de palestras de 1935 em Tavistock, Jung interrompeu suas observações para se referir à sua profecia de 1918. mexendo em seu sono e que algo vai acontecer na Alemanha. Nenhum psicólogo então entendeu o que eu quis dizer…” Comentando sobre o poder dos arquétipos de superar a decisão consciente, Jung os chamou de “as grandes forças decisivas”.

O dinheiro de Rockefeller introduziu Jung no mundo de língua inglesa e o ajudou a alcançar a fama mundial que ele ainda desfruta hoje. O financista Paul Mellon estabeleceu um fundo para traduzir todas as obras alemãs de Jung e retraduzir a maioria de suas publicações anteriores. Os Rockefellers, McCormicks e Mellons eram as três famílias americanas mais ricas, e hoje só podemos especular se Jung seria tão popular hoje se não tivesse conseguido atrair representantes dessas famílias. Edith Rockefeller McCormick, filha de John D. Rockefeller, cuja fortuna pessoal durante a Primeira Guerra Mundial chegou a 2% do produto nacional bruto total dos Estados Unidos, desempenhou um papel importante na popularização mundial da análise psicanalítica e das teorias de Jung. Em 1913, Edith foi a Zurique para ser tratada por Jung. Imersa no reino mágico dos deuses, astrologia e espiritualismo, Edith tornou-se uma estranha não apenas para seu pai e irmãos, mas também para seu marido e filhos. Edith tornou-se uma analista do tipo junguiano, uma feiticeira-curandeira que interpretava os sonhos de seus pacientes. Ela fez doações generosas para traduzir o trabalho de Jung para o inglês. Em 1916, o livro “Psicologia do Inconsciente” foi publicado em Nova York, e “Artigos Selecionados sobre Psicologia Analítica” em Londres, um volume enorme, que continha o trabalho de Jung sobre texto associativo verbal, em inglês.

Paul Mellon serviu com o OSS na Europa durante a Segunda Guerra Mundial, trabalhando em Berna com Allen Dulles, que trabalhou em estreita colaboração com Jung, a quem conheceu em 1936. Mary Mellon começou a ler o trabalho de Carl Jung em 1934 e ela e seu marido ficaram profundamente impressionados ao ouvir Jung falar no Analytical Psychology Club em Nova York em 1937. Em Nova York, os Mellons passaram por uma análise junguiana com Ann Moyer e seu marido, Erlo van Waveren, o “gerente de negócios” de Alice Bailey. Os Mellons viajaram para Zurique em 1938, participando dos famosos seminários de Jung sobre o Zaratustra de Nietzsche no Clube de Psicologia, onde entraram pela primeira vez em contato com o I Ching. Um dos participantes, o psicólogo Cary Baynes, amigo de Olga Froebe-Kapteyn, com o incentivo de Jung, começou a traduzir para o inglês a versão alemã do oráculo de Wilhelm. A primeira consulta de Mary Mellon ao oráculo foi tão bem-sucedida que ela imediatamente disse que estava disposta a financiar a publicação. Após o seminário, Baynes e os van Waverens sugeriram aos Mellons que fossem a Ascona para conhecer Froebe-Kapteyn. Como o Erlo contou mais tarde, “Olga lançou seu feitiço sobre Paul e Mima. Eles clicaram imediatamente. Olga tinha magia, mas Mima também, e ela pegou fogo imediatamente.” Paul Mellon também lembrou que “Olga era um tipo de mulher muito poderosa e misteriosa, repleta de todos os tipos de aprendizado místico”. Mesmo antes de deixarem Ascona, os Mellons se comprometeram a financiar a publicação das atas da próxima conferência em Eranos sobre a “Grande Mãe”. De acordo com Gershom Scholem:

“Quando nós, Adolf Portmann, Erich Neumann, Henry Corbin, Ernst Benz, Mircea Eliade, Karl Kerényi e muitos outros – estudiosos da religião, psicólogos, filósofos, físicos e biólogos – tentávamos desempenhar nosso papel em Eranos, a figura de Olga Fröbe foi crucial – ela a quem sempre nos referimos como “a Grande Mãe”. Olga Fröbe foi uma figura inesquecível para quem vinha aqui regularmente ou por qualquer período de tempo. Nunca fui uma grande junguiana… mas devo dizer que Olga Fröbe era a imagem viva do que na psicologia junguiana se chama Anima e Animus”.

Mary Mellon concebeu um plano que tornaria a obra de Jung disponível em inglês em uma edição uniforme. A Fundação Bollingen, que ela foi criada para atingir esse objetivo de publicação, recebeu o nome da Torre Bollingen no retiro pessoal de Jung nos arredores de Zurique, onde Mary Mellon propôs o projeto a ele em uma visita em 1940. Nesse mesmo ano, Froebe-Kapteyn voou para os Estados Unidos a convite de Paul e Mary Mellon, para dar uma série de palestras. O voo de volta para Zurique foi problemático, pois ela teve que passar por Stuttgart e seu passaporte estava carimbado com um visto alemão. Froebe-Kapteyn estava sob suspeita do FBI desde 1941. Também havia sido notado que todas as suas despesas de viagem haviam sido pagas por Paul Mellon e que ela havia dado sua residência como endereço durante a visita. No início de 1943, Froebe-Kapteyn mais uma vez foi acusada de pró-nazismo. A conselho de Jung, ela recorreu a Dulles, que investigou o caso e não encontrou provas, pondo fim às suspeitas de uma vez por todas. A amante de Dulles, Mary Bancroft, também disse ter falado a favor de Olga.

No entanto, devido à eclosão da guerra, e agravados pelas suspeitas do FBI sobre Froebe-Kapteyn, os Mellons foram forçados a interromper todo o contato com todos, exceto aqueles que moravam nos Estados Unidos ou na Inglaterra. Como resultado, os Mellons fecharam sua conta bancária na Suíça e entregaram toda a correspondência suíça ao FBI. Esta ação teve o apoio de Heinrich Zimmer, que confirmou para eles que o I Ching apoiou plenamente a decisão. No início do verão de 1942, a Fundação Bollingen foi completamente dissolvida. Apesar da dissolução da fundação, Mary Mellon não quis desistir de suas atividades editoriais. Portanto, Zimmer sugeriu Kurt Wolff, cuja editora em Leipzig e depois em Munique teve grande sucesso. Já em Munique Wolff havia se mudado para o círculo influente de Frobenius e Edgar Dacqué, onde conheceu Oswald Spengler, entre outros. Como a mãe de Wolff era judia, ele emigrou para os Estados Unidos, onde fundou a Pantheon Books. Seu objetivo era publicar na América edições de autores europeus como Jakob Burckhardt, Stefan George, Goethe, Dante, Jan Comenius, Leo Tolstoy e muitos outros. Finalmente, em maio de 1943, os Mellons estabeleceram um orçamento para um projeto editorial chamado Bollingen Series.

Também era costume que cada palestrante de Eranos doasse o texto de sua palestra em troca de hospedagem e hospitalidade, o que resultou na coleção de mais de setecentos artigos publicados em mais de setenta Anuários Eranos. Paralelamente ao desenvolvimento das conferências foi a criação de um Eranos-Archiv für Symbolforschung (“Arquivo Eranos para Pesquisa de Símbolos”), para abrigar as inúmeras reproduções de imagens derivadas de tradições iconográficas orientais e ocidentais, incluindo alquimia, folclore, mitologia e representações “arquetípicas” contemporâneas. O Arquivo Eranos apoiou estudos, como Psicologia e Alquimia de Jung (1944), The Forge and the Crucible – The Origins and Structure of Alchemy (1956), de Mircea Eliade, e The Forge and the Crucible – The Origins and Structure of Alchemy (1956) de Erich Neumann, As Origens e História da Consciência (1954) e A Grande Mãe – Uma Análise do Arquétipo (1955). O material está preservado no Warburg Institute em Londres como Eranos Collection of Jungian Archetypes. O Arquivo Eranos também representou a base para o Arquivo de Pesquisa em Simbolismo Arquetípico (ARAS) em Nova York.

A inteligência militar dos EUA aparentemente descobriu que as alegações de simpatias nazistas de Jung eram infundadas e o liberou para um emprego na OSS, onde ele era conhecido como “Agente 488” por Allen Dulles. Jung teve uma aluna dedicada em Mary Bancroft, que se tornou amante de Dulles. Dulles comentou mais tarde: “Ninguém provavelmente saberá o quanto o Prof Jung contribuiu para a causa aliada durante a guerra”. Perto do fim da guerra, Dulles trocou cartas com Jung sobre o melhor uso das técnicas psicológicas para transformar a “mente coletiva” alemã do nazismo em direção à democracia.

Provavelmente, a aplicação mais difundida das teorias de Jung é a avaliação do Indicador de Tipos de Myers-Briggs (MBTI) desenvolvida durante a Segunda Guerra Mundial, projetada para medir as preferências psicológicas em como as pessoas percebem o mundo e tomam decisões. Briggs e Myers adaptaram os quatro tipos psicológicos de Jung, que se baseavam nos quatro elementos da cosmologia clássica sobre os quais se estruturou o zodíaco, com seus correspondentes traços de caráter humano. Nicholas Campion comenta que este é “um exemplo fascinante de ‘astrologia disfarçada’, disfarçada de ciência para reivindicar respeitabilidade”.

Em conversa com Margaret Ostrowski-Sachs, amiga de Hermann Hesse, Jung admitiu que manteve seu “conhecimento secreto” para si mesmo por anos, e só finalmente o tornou público em Aion: Researches into the Phenomenology of the Self, em 1951. Jung também era um estudante de astrologia. Ele leu o Almagesto de Ptolomeu e elaborou gráficos para alguns de seus pacientes. Ele estava familiarizado com o fenômeno astronômico da precessão dos equinócios. Ele estava muito interessado em certas transformações graduais de arquétipos, que ele acreditava corresponderem ao Grande Ano Platônico e à procissão dos equinócios, o que resulta no equinócio vernal mudando a cada 2.100 anos, para um ciclo completo de 25.000 anos.

Já em 1940, Jung estava falando sobre a vinda da Era de Aquário. Aioné, na verdade, um ensaio sobre a evolução da consciência, usando as eras astrológicas como símbolos do inconsciente coletivo, uma espécie de “precessão dos arquétipos”. O simbolismo dos peixes envolve Cristo porque Cristo era o símbolo central da Era de Peixes, o signo astrológico dos peixes. Idades anteriores, de Touro e Áries, produziram simbolismo do touro e do carneiro. A era vindoura é a de Aquário. Como exemplo de como os arquétipos atuam na consciência coletiva, Jung observa que o decreto do Papa Pio XII, em 1º de novembro de 1950, tornando a Assunção de Maria, mãe de Cristo, parte do dogma cristão, mostrava que o cristianismo reconhecia a necessidade de incluir o feminino na Divindade. As massas exigiam isso e sua insistência era, escreve Jung, “o desejo do arquétipo de se realizar”.

O trabalho e os escritos de Jung a partir da década de 1940 se concentraram na alquimia. Embora Evola tenha rejeitado a interpretação da alquimia de Jung, Jung descreveu A Tradição Hermética de Evola como um “retrato magistral da filosofia hermética”. Em 1944, Jung publicou Psicologia e Alquimia, no qual analisa os símbolos alquímicos e chega à conclusão de que existe uma relação direta entre eles e o processo psicanalítico. Ele argumentou que o processo alquímico era a transformação da alma impura, simbolizada pelo chumbo, em alma perfeita, identificada como ouro, e uma metáfora para o processo de individuação.

Em 1950, por ocasião de seu septuagésimo quinto aniversário, Jung montou um cubo de pedra na margem do lago (IMAGEM1), a oeste da Torre Bollingen, inscrevendo-o em três lados. Um lado contém uma citação retirada do Rosarium philosophorum, um tratado alquímico do século XVI. O segundo lado mostra uma figura de Telesphorus, um homúnculo portando uma lanterna e vestindo uma capa com capuz. A inscrição inclui “O tempo é uma criança brincando, jogando; de uma criança é a realeza”, um fragmento atribuído a Heráclito, e “Ele aponta o caminho para os portões do sol e para a terra dos sonhos”, uma citação da Odisseia de Homero, que se refere a Hermes, o psicopompo, que conduz os espíritos dos pretendentes mortos. O segundo lado também contém uma mandala de quatro partes de significado alquímico. O quarto superior da mandala é dedicado a Saturno, o quarto inferior a Marte, o quarto esquerdo a Sol-Júpiter [masculino] e o quarto direito a Luna-Vênus [feminino]. O terceiro lado, voltado para o lago, traz uma inscrição latina de ditos que, diz Jung, “são mais ou menos citações da alquimia”.

Como dito anteriormente, em 1951, perto do fim de sua vida, Jung publicou um livro chamado Aion: Researches into the Phenomenology of the Self, em homenagem à divindade helenística do tempo e do zodíaco, com uma fotografia na capa apresentando Deus Leontocephalus , em referência ao leão – cabeça deus do mitraísmo. De acordo com Noll, “Quando Jung se tornou um com Aion em sua experiência visionária de iniciação, em sua imaginação ele não estava apenas se tornando um participante pleno dos mistérios de Mitra; ele estava experimentando uma iniciação direta no mais antigo dos mistérios de seus ancestrais arianos.”

Na década de 1950, Jung começou a incluir inúmeras referências a ideias e fontes cabalísticas em suas obras. Jung afirmou ter lido “todo o Kabbalah Denudata” de Christian Knorr von Rosenroth, e citou as obras de Gershom Scholem. Ele reconheceu sua dívida com a Cabala de Isaac Luria, o ARI, ao escrever sua Resposta a Jó pela ideia de que o homem deve ajudar Deus a completar a criação. A última grande obra de Jung, Mysterium Coniunctionis, é um tratado sobre alquimia concluído em 1954, repleto de discussões de símbolos cabalísticos como Adam Kadmon, os arquétipos divinos ou Sefiroth, e a união do Santo e sua Shekhinah. Como Drob explica:

“Esses símbolos judaicos (que em alguns, mas não em todos os casos, foram mediados por Jung através da Cabala cristã) tornaram-se eixos importantes em torno dos quais Jung construiu suas interpretações finais de noções como os arquétipos e o inconsciente coletivo”.

Em uma entrevista realizada em 1955, Jung observou que “o rabino hassídico Dov Baer de Mezeritch (um discípulo do rabino Yisrael Baal Shem Tov, o fundador do hassidismo, que representa a síntese da dialética de Sabbatai Zevi), a quem chamavam de Grande Maguid…”, chamando o Maguid de “um homem impressionante”. Como Drob aponta, o Maguid havia postulado uma noção que antecipou claramente a própria “psicologização” de Jung dos objetos do discurso religioso. Em suas memórias autobiográficas, sonhos, reflexões, Jung descreveu a experiência de visões, após seu ataque cardíaco em 1944, que envolvia temas abertamente cabalísticos. Finalmente, em sua visão cabalística, Jung se identifica com o rabino Simon ben Yochai, que, segundo a tradição judaica, é o autor do Zohar.

Provavelmente o ponto de virada na vida de Jung ocorreu em 1913, aos trinta e oito anos, Jung havia experimentado um horrível “confronto com o inconsciente” e às vezes se preocupava com o fato de estar “ameaçado por uma psicose” ou estar “criando uma esquizofrenia”. Jung repetidamente induziu estados de transe em si mesmo usando métodos que aprendeu com sua experiência com o espiritualismo, quando teve visões e ouviu vozes. Jung começou a transcrever suas anotações para o que veio a ser chamado de Livro Vermelho, no qual descreveu ter sido visitado por duas figuras, um velho e uma jovem, que se identificaram como Elias e Salomé, e foram acompanhados por um grande cobra Negra. É a partir de suas discussões com a figura de Elias – a quem Jung chamou de Philemon (IMAGEM2), conforme relatado em Memórias, Sonhos e Reflexões – que Jung recebeu seus insights mais profundos sobre a natureza da psique humana. Salomé, que foi identificada por Jung como uma figura de anima, começou a adorar Jung, dizendo-lhe: “Você é Cristo”. Então a cobra se enrolou em Jung, e ele percebeu, enquanto lutava, que havia assumido a atitude da crucificação.